중국과 일본이 유교를 버린 이유


한편 서구에 녹아버린 중국의 모습이 일본에게는 커다란 충격이었다.
더구나 1854년 도쿄 만에 250문의 대포로 무장한 10척의 군함을 이끌고 나타난 미 해군제독 페리의 모습은 도쿠가와 막부를 불안과 회의 속으로 몰아넣었다.
결국 도쿠가와 막부는 오랜 쇄국을 풀고 미국과 화친조약을 맺게 되었고, 그 이후 일본은 차례로 서구 열강들과 비슷한 조약을 체결하게 된다.

한국사회를 지탱해온 유교 문화의 수명은 이제 끝났다.
아니 오래 전에 끝났다.
정다산의 학문을 실학으로 부르는 순간부터 공학으로서의 유교는 이미 유효 기간의 만기가 선언된 셈이다.
새로운 선언이 새삼스러운 일이다.
우리가 눈치채지 못했을 뿐이다.
또 눈치챘던 소수의 선각자들은 이런저런 이유로 이 사회에서 밀려나거나 자신의 의지를 쌀 몇 말과 바꾸는 수밖에 없었다.

우리 사회에는 세 가지 세대가 있다.

하나는 유교 문화의 마지막 진수를 맛본 사람들이다.
이제 천수를 다해가고 있는 그들이지만 적지 않은 수의 시람들이 여전히 유교의 마지막 그림자를 붙들고 놓지 않는다.
권위와 복종을 인간 사회의 마지막 이데올로기로 착각하고 있는 유교 근본주의자들이다.
이들은 명령에 익숙하며 토론에 약하다.
입은 언제나 굳게 닫혀 있고, 눈꼬리는 여간해서 움직이지 않는다.
언제나 심각하다.
이들에겐 공자가 절대 수호신이다. 이들은 붓으로 글씨를 배웠다.

다른 하나는 유교 사회의 폐해를 심각하게 입은 세대들이다.
6.25를 전후해서 태어난 이들 세대들은 전쟁의 폐허 속에서 올바른 교육을 받지 못했다.
이들은 어수선한 사회 분위기 속에서 유교 교육만이 교육의 전부인 것으로 알고 있는 세대들로부터 교육을 받았다.
동시에 6.25이후, 태평양을 건너온 초콜릿, 옥수수빵, 우유 가루 등의 구호품을 먹으며 자라야 했다.
해서 이들 세대의 옆구리에는 언제나 두 권의 책이 들려 있었다.
한문책과 영어책이었다.
이들은 영어책을 한문책처럼 읽었고, 그 깊은 뜻을 헤아리기에만 몰두했다.
영어가 ‘말’이라는 사실을 깨닫지 못했다.
그 결과 단어들의 깊은 뜻은 알지만 말은 못하는 쪼다들이 되고 말았다.
이들은 글에는 강하지만 기계에는 젬병이다.
그 결과 컴퓨터와 영어가 인간 가치의 척도가 된 오늘날 길바닥에 내팽개쳐지고 말았다.
이젠 재교육의 기회도 시간도 없다.
그러나 남은 인생은 길다.
이들은 공자와 유교가 자신을 얼마나 망쳐놓았는지에 대해 알지 못한다.
그것은 너무도 은밀한 음모였기 때문이다. 이들은 연필을 깎아 글씨를 썼다.

마지막은 잘 나가는 요즘 세대들이다.
나는 나이가 점점 들어 가지만 해마다 늘 19세의 신입생들을 맞는다.
그들을 통해 나는 세대를 이해하고 나를 점검한다.
이들에게는 한문책도 영어책도 없다. 그들의 옆구리에는 만화책이 있다.
그들은 강의 시간에도 모자를 쓴다.
책가방에서는 시도 때도 없이 핸드폰이 운다.
그들은 칠판 글씨를 싫어하며 설명을 싫어한다.
15초 꼴로 한 번씩 웃겨주지 않으면 다음 학기에는 폐강을 각오해야 한다.
그들에게는 성별이 없다.
이놈 저년 끌어안고 밀치며 장난에 빠져든다.
이들은 컴퓨터에 익숙하다. 그들은 빠른 컴퓨터 커서에 익숙하다.
책을 읽는 속도만큼이나 빠르게 컴퓨터로 쳐낼 수 있다.
이들은 글씨를 거의 쓰지 않는다. 때로 샤프로 글씨를 쓰긴 하지만 주로 핸드폰에 메시지를 남긴다.
이 세대는 이제껏 경험하지 못한 새로운 생각과 삶의 형태로 포맷된 삶의 흐름에 몸을 맡기는 세대들이다.
이들은 어느 항구에도 정박하지 않으며 어떤 폭풍우도 두려워하지 않는다.
이들은 사소한 자유의 한 조각일지라도 그것을 위해 목숨을 버릴 만큼 자유론자들이다.
이들은 남의 눈치를 전혀 보지 않는다.
남녀 교제에 있어서도 기존의 굴레에 연연해 하지 않는다.
이들은 대학 간판에도 크게 마음 두지 않는다.
두세 개의 외국어에 능통하며 장롱 대신 멋진 배낭을 사놓을 세대들이다.
개인적 삶의 자유를 만끽하겠다는 이른바 신자유주의, 바로 네오리버럴리즘의 시대로 돌진해가고 있는 아이들의 모습이다.
이들은 공자를 모른다.
그들에겐 이미 공자는 죽었다. 다행이다.
하지만 사람을 사랑할 줄 모른다. 더불어 살아가는 방법에도 낯설다. 이것은 큰일이다.


이들 세 세대가 한 공간에 모여 있다.
누구에게 기준을 맞추어야 할까?
우리들의 삶의 공간이 좀더 따뜻해지기 위해서 우리는 어떤 문화적 타협과 가치의 빅딜을 해야 할까?
해답은 공자의 몇마디로 재구성된 허구의 세계인 유교, 그리고 그 픽션의 허구를 따라가며 허공에 지어놓은 유교 문화에 대한 반성적 해체에서 얻어질 수 있다.



유교의 출발 역사의 왜곡, 왜곡의 역사

유교의 이상 사회는 픽션이다. 허구다.

그것은 공자가 지나가는 말처럼 내뱉은 몇 마디 말을 가지고 부풀려놓은 허상에 불과하다.
그러면 공자라는 사내의 머릿속은 어떻게 구성되기 시작했을까?
그의 의식구조는 어떻게 형성된 것일까?
왜 그는 그런 말들을 했을까? 맨처음 시발점은 무엇일까? 짐작하겠지만 상투적인 답을 할 생각은 전혀 없다.
뿌리를 캐보면 공자도 결국은 전수자에 불과함을 알 수 있다.
유교가 그 양반의 독창적인 작품만은 아니라는 이야기다.


옛날 옛날, 좀더 정확하게 말하면 기원전 1324년 쯤, 중국의 황하 유역 ‘은’이라는 지역에서 쿠데타가 일어났다.
공자는 기원전 551년에서 479년까지 산 인물이니까 어림잡아도 공자가 태어나기 7,800년 전의 일이다.
현재까지의 고고학적 발굴과 역사의 실록인 갑골문, 그리고 [상서]라는 문헌을 토대로 재구성해보면 당시에 이런 일이 있었다.

중국 황하 유역, 그 중에서도 한반도 쪽에서 가까운 지역들에는 수백 개의 부족들이 살고 있었다.
그 가운데 세력이 강한 부족이 둘 있었는데 하나는 상족이고, 다른 하나는 후일 한반도로도 흘러 들어온 동이족이었다.
그러나데 상족은 조금 내륙 쪽에 자리하고 있었고 동이족은 바다 가까운 해안 쪽을 장악하고 있었다.
이 동이족은 해안에 가까이 이었기 때문에 이들의 일부가 바다를 통해 한반도로 흘러들었다.

이 두 종족은 앙숙인지라 늘 전쟁에 전쟁을 거듭했다.
잘 알다시피 고대의 전쟁은 우선 혼령 전쟁이다.
즉 각자의 토템을 두고 서로에게 저주를 퍼붓는 제례를 집행하면서 기를 죽인 후, 날카로운 화살촉을 쏘아대거나 근접전이 벌어지면 창으로 찔러대는 것이다.
때문에 전쟁의 승패를 좌우하는 것은 무기보다는 강력하고 권위 있는 토템이나 혼령을 소유하는 일이었다.
프로야구팀의 상징 동물들을 떠올려도 되고, 왜 중국이 기를 쓰고 가상의 짐승인 용을 국가의 문화적 상징으로 쓰려고 하는지를 생각해보면 쉽사리 이해할 수 있다.

기록을 보면,
상족은 초기에는 황하신, 산신, 조상신, 천신 등을 혼합하여 숭배하면서 전쟁을 치르곤 했다.
반면에 동이족은 새를 토템으로 하고 있었다.
이렇게 늘 싸우던 두 부족이었는데 어느 날 싸움에서 상족은 치명적인 패배를 당하자 동이족의 근거지를 떠나 좀더 내륙 쪽으로 옮기게 되는데 이 땅이 바로 ‘은’이라는 지역이었다.

‘은’으로 상족을 이끌고 들어온 인물은 반경이라는 왕이었다.
반경은 미신을 대단히 신봉했던 인물로 온갖 잡신을 다 거느리고 있었다.
또 그가 죽자 아들인 무정 역시 앞서 언급한 황하신, 산신, 조상신, 천신 등 온갖 잡신에게 날이면 날마다 제사를 지내곤 했다.

무정에게는 아들이 여럿 있었는데, 죽을 때가 되어 그 중 하나에게 와으이 자리를 물려주어야 했다.
기원전 1400년에 이미 왕위 세습 제도가 있었다.
무정은 왕위를 장자인 조강이라는 인물에게 물려주었다. 그런데 문제가 있었다.
맏형인 조강보다 동생인 조갑이 더 똑똑했던 것이다.

아버지 무정은 똑똑한 동생 조갑을 왕실에서 먼 곳으로 보내 버렸다.
똑똑한 동생이 사고 칠 가능성을 미리 없애자는 생각에서였다.
그러나 일은 그렇게 쉽게 끝나지 않았다.
몇 년 간 숨어 지내던 동생 조갑은 마침내 쿠데타를 일으켰고 형을 해결해버렸다.
이떻게 해결했는지에 대한 기록은 없지만 짐작컨대 얌전하진 않았을 것이다.

이 쿠데타를 놓고 [상서]와 관련된 여러 문헌들은 이런 기록을 전하고 있다.
‘아버지 무정이 형인 조강을 두고 동생 조갑을 왕으로 세우려 하자 조갑은 이를 피해 있다가 할 수 없이 왕위에 올랐다.’
그러나 이는 다 거짓말이다.
유교 문헌들, 다시 말해 유교 근본주의자들의 눈에 세습 체계를 흔드는 조갑의 행동은 못마땅한 것일 수밖에 없었기 때문이다.

인류의 발전은 자신에게도 오류가 있을 수 있음을 인정하는 투명한 사회 속에서 가능하다.
역사적 진실을 독점할 수 있는 사람은 아무도 없다.
오류가 있음을 인정하는 사람끼리라야 토론이 가능하다.
서로의 오류를 인정하고 더 나은 해결책을 도모하는 것이 토론이며 화합이다.
하지만 유교 근본주의자들은 토론을 원천 봉쇄했다.
가장 완벽한 경전의 ‘진실’만이 아랫사람에게 일방통행으로 하달될 뿐이다.
언로가 왜곡되었다는 것은 사회의 부패가 시작되었음을 알리는 바로미터다.
이렇게 볼 때 때로는 얄밉기까지 한 서방의 언론이 사실은 민주주의와 번영을 짊어지고 있는 숨은 공신일지도 모른다.

오류를 인정하지 못하는 풍토 속에서 자란 동양사회가 만들어 낸 것이 바로 동양사회의 뿌리 깊은 가짜 문화라고 볼 수 있겠다.
그 가짜의 역사가 유교의 커다란 물줄기를 따라 지금까지 전해지고 있는 것이다.
가짜 영수증, 가짜 박사, 가짜 물건, 가짜, 가짜, 가짜........

그 가짜의 기초 위에서 살고 있는 우리들. 가짜의 천적은 진짜다. 진짜들은 이제 참을 만큼 참았다.




조상 숭배 의식의 기원


앞서 말했듯이, 1899년 중국 허난 성의 안양 지역에서 갑골문이 발견되면서 중국의 고대 역사는 다시 쓰이기 시작했다.
그 동안 철석같이 믿었던 수많은 유교 경전과 역사서의 내용 가운데 일부가 사실이 아니고 유교 근본주의자들의 희망 사항에 불과했다는 점이 속속 드러나고 만 것이다.
또 외롭게 메아리치던 야사들이 사실이었음이 입증되기도 한다.

먼 훗날 중국의 벌판에서 농부의 괭이에 걸려 튀어나온 갑골문 조각들이 수천 년 간 지속되어왔던 거짓말들을 하루아침에 부끄럽게 했듯이, 현재 우리 지식인들의 모습을 부끄럽게 할 갑골조각들이 튀어나올 날도 있을 것이다.

왕이 된 조갑이 취한 첫 번째 조치는 제례 문화의 정비였다.
그는 이전에 있던 모든 토템, 즉 황하신, 천신 등에 대한 제례를 폐지했다.
그리고는 자신의 직계 혈족들의 제례만을 강화했다.
그것은 마치 박정희나 전두환이 정치적 견해를 달리하는 모든 정치인들을 맨땅에 패대기친 후 워커들을 끌어들인 사건과 전혀 다르지 않았다.

이것은 중국 역사상 최초로 일어난 인위적 문화혁명으로, 유교 문화의 시발점이 되는 사건이었다.

왜냐하면 유교 문화의 핵심 내용의 하나가 바로 조상에 대한 제사이기 때문이다.
이 사건은 갑골문을 통해서만 확인할 수 있는 일이기 때문에 후대의 한자로 된 문헌들, 이른바 [시경] [상서] [주역] [주례] 등 이른바 ‘13경’을 통해서는 알 방법이 없다.
그리고 알 방법이 없기 때문에 고대 문화에 대한 오해가 쌓이며 새로운 오해를 낳곤 했던 것이다.

어쨌든 조상신을 가장 위대하고 유일한 신령으로 삼겠다는 이 행동은 당시의 종교 문화적 행태들을 볼 때 여간 돌발적인 것이 아니었다.
조갑의 이러한 혁명적 조치를 당시의 모든 집단 구성원들은 무리 없이 받아들였을까?
또 조갑은 왜 당시의 수많은 토템과 애니미즘(만물 모두에게 신령이 존재한다는 생각), 샤머니즘 등을 강제로 폐하고 조상신 하나만을 숭배의 대상으로 삼았을까?
갑골문의 기록을 보면, 조갑에 의해 조상신은 전쟁, 농사, 날씨, 질병 등을 조절할 수 있는 능력이 있는 전천후적 존재로 만들어지고 있다.

그것은 자신의 정치적 위상 강화를 위한 고도의 전략이었다.
조갑과 그의 신하들은 우선 자신들 조상들의 족보를 재수정했고 조상에 대한 제사를 정례화했다.
이것은 주변 부족들에게 자신들의 조상이 모든 토템과 샤머니즘적인 숭배 대상들을 초월한 존재임을 과시하기 위한 대단히 정치적인 전략이었다.
유교 문화의 족보 만들기, 족보 캐기 등의 출발은 바로 여기에서 비롯됐으며, 자신의 씨족 혈통 우월 의식 또한 여기에 뿌리를 둔다.

또 그들은 수시로 수많은 제물을 동원해 전쟁의 승리나 풍년을 기원하는 제례를 진행했다.
이렇게 조상신은 거듭되는 제례와 정치적 설계를 통해 권위가 축적되어갔다.

역사 속의 수많은 쿠데타의 주인공들이나 대권 등극자들은 성공과 함께 깜짝쇼를 준비한다.
이승만은 분단된 나라의 한쪽 대통령이라는 콤플렉스 때문에 ‘북진통일’의 구호를 만들었다.
그리고는 전쟁을 만났다.
박정희는 가난을 물리치겠다며 ‘조국근대화’의 구호를 만들었다.
그리고는 수많은 재벌들을 양산하면서 새로운 정경유착의 씨앗을 뿌렸다.
전두환은 ‘정의사회구현’을 외쳤다.
그리고 그의 동생은 새마을운동을 전혀 정의롭지 못하게 퇴락시켰다.
노태우는 ‘보통사람’을 외쳤다.
그리고는 법정에 서게 되는 대단히 특별한 사람이 되고 말았다.
김영삼은 ‘문민통치’를 외치며 새로운 민주주의를 약속했다.
하지만 그의 시대는 왕자 통치로 끝났고, 새로운 경제 신탁통치 IMF를 부르고 말았다.
현 대통령 김대중은 ‘제2건국’을 외치고 있다.
결론을 내리기까지는 꽤 시간이 있다.

조갑이 만든 깜짝쇼 ‘조상신 숭배’는 훗날 공자에 의해 유교 문화의 단초로 사용된다.
역대의 모든 왕들은 자신들이 만든 깜짝쇼들이 막판에는 전혀 예상치 못한 모양으로 바뀌리라는 것을 알지 못했다.
조갑 역시 자신이 이끈 쿠데타와 깜짝쇼가 유교 문화의 씨앗으로 남을 줄은 꿈에도 생각지 못했을 것이다.

그러면 조갑의 조상 숭배 의식은 어떻게 공자에게 전수되었는가?
그리고 깜짝쇼에 불과했던 조상 숭배 의식이 어떻게 동양사회 전체에 영향을 끼치는 거대한 유교의 시발로 자리매김하게 되었는가?

조갑이 만든 깜짝쇼는 오래 가지 못했다.
주변 환경과 어울리지 않는 통치자의 억지와 조급함은 언제나 화를 자초하는 법.
주술적 미신으로 가득한 3,500년 전의 중원, 그 중원에서 ‘우리 조상이 최고’라는 억지로 주변 부족들의 시기와 질투를 한 몸에 받기에 충분한 것이었다.

기록을 통해 확인할 수 있듯이 당시의 종족들이 이미 200여 개가 넘었다.
그리고 그들의 일상사는 언제나 전쟁을 통한 여자와 식량 조달이었다.
늘 무녀와 점술을 동원해 서로 치고 받으면서 정복하고 정복당하고 있었다.
오늘날, 세계 금융 시장에서의 국가와 펀드들끼리의 투기나 싸움과 전혀 달라 보이지 않는다.
전문인들을 동원한 상황 분석, 예측 그리고 공격. 힘과 정보를 구비하지 못한 나라는 한 순간에 재앙 속으로 빠져들고 만다. 다른 게 하나도 없다.

그런데 당신 은나라의 ‘우리 조상 최고’를 보다 못한 여러 부족들은 몰래 연합을 해 은나라를 깨부수기로 결의를 했다. 이 연합에 앞장을 선 부족 이름이 바로 주였다.

주는 은나라 서쪽 그러니까 지금 중국의 산시 성의 곡창 지대에 자리하고 있던 나라였다.
이곳은 황하가 싼시 성과 산시 성의 경계를 따라 북에서 내려오다 오른쪽으로 강하게 꺾이는 지역으로 예부터 홍수도 많았지만 퇴적물로 인한 비옥한 토지 대문에 농사도 잘 되는 천혜의 곡창지역이었다.
때문에 주의 자형은 원래 수많은 논과 밭이 연결된 모습이었으며 변화를 거듭하면서 오늘에 이른 것이다.
어쨌든 주나라는 두 가지를 내세우며 연합을 이끌었다.
바로 풍부한 곡물과 새로운 초월적 존재 ‘하늘’을 제시하면서 새로운 중원 재편의 기치를 높이 들었고, 수많은 부족들이 그 깃발 밑으로 모였다.

당시 전쟁을 이끈 주나라의 왕은 무였고 은나라의 왕은 주였다.
이 전쟁 후에 후대 유교 사가들은 은나라의 주왕을 천하의 폭군으로 묘사하고 있다.
또 당시 은나라 주왕의 여자는 달기였는데 그녀를 요물로 묘사하며 전쟁의 정당성을 강조하고 있다.
좌우지간 전쟁이고 선거고 이기고 볼 일이다.

그러나 상황을 면밀히 살펴보면 당시 은나라가 패망한 이유는 ‘조상 강조’로 인한 폐쇄적이고 권위적인 외교 분위기와 우리 민족의 기원과 연관이 깊은 동이족과의 지속적인 싸움으로 국력이 약화되었기 때문이었다.

어쨌든 전쟁은 주나라의 승리로 끝났고 은나라의 백성들은 노예가 되는 처참함을 맛보게 되었다.
진 자는 이긴 자의 종이라던가? 그런데 주나라가 패망국 은나라에 취한 조치 중에 특이한 것이 있었다.
그것은 바로 은나라의 제례 전문가들을 살려둔 것이었다.

고대 사회의 최대 현안은 제례와 전쟁이었다. 그 중에서도 제례는 전쟁보다도 중요한 사안 중의 하나였다.
왜냐하면 전쟁의 승패 역시 제례를 통해 기원되고 때로 점복을 통해 예측되기도 했기 때문이다.
그런데 주나라는 중원과는 조금 외떨어진 지역에 있던 전통적인 농업국으로 제례 문화는 크게 신경을 쓰지 않았던 것이다.

실제로 주나라 왕실도 자신들의 행위를 갑골문에 남겨놓기도 했다.
1951년부터 발견되기 시작한 수백 조각의 주대 갑골문들이 그것인데, 내용이나 문자의 상황은 10만 조각이 넘는 은대 갑골문에 비해 수준이 현저히 떨어진다.
이런 단순한 비교를 통해서도 당신 주나라의 문화적 수준을 가늠할 수 있다.

그러나 중원의 패자가 된 지금 수많은 외교, 전쟁, 농업, 수렵 등에 따른 제례들을 관장해야 할 필요가 있었다.
그래서 당시 최고의 제례 문화를 보유하고 있던 은나라의 제례 문화 전문가들을 살려둔 것이었다.
이른바 브레인들을 살려둔 것이다.
야전 사령관들만으로는 뭔가 부족했던 어떤 쿠데타 성공자들이 귀여운 대학 교수들을 곁에 두었듯이 말이다.



공자는 왜 거짓말을 했나


유(儒의) 출신 배경에는 제례 문화가 있다.
유는 바로 제례를 총괄하고 집행하는 인물로 일종의 정치적 분위기마저 주술적으로 통제하는 존재였다.
그런데 기록을 살펴보면 이 글자는 은나라 때에는 아직 없었다.
문자의 등장이란 새로운 사회적 필요를 반영하는 것으로 은나라 때에는 없던 유라는 글자가 주나라 이후에 등장한 것은 새로운 사회적 필요가 주나라 이후에 생겼다는 것을 의미한다.

유는 은라라 출신의 무당 집단들로 주나라의 제례 문화를 관장하게 되었는데, 그들의 하는 일 중 농업과 관련이 깊은 ‘비’를 들어 문자의 상징으로 삼았던 것이다.
때문에 유는 또한 고대의 관리와 행정을 담당하는 일종의 공무원들로도 볼 수 있는 것이다.

족보의 체계화는 얼핏 보면 은나라의 조상 숭배의 정치적 이용과 동일한 것으로 볼 수 있지만 조금 다른 점이 있다.
지나친 자기 조상의 권위 강화가 타 부족의 불만을 일으켰고 마침내 정권 붕괴로 치달은 것을 깨달은 은나라 출신 유들은 이번에는 보완책을 마련했다.
그들은 제례 대상을 두 가지로 나누는 이원화 정책을 펼쳤다.
즉 왕실 내부적으로는 주나라의 왕통 족보를 다시 다듬었고, 외부적으로는 타 부족과 공통으로 숭배할 수 있는 존재인 ‘하늘’, 즉 ‘천’을 대체의 절대신으로 제시했다.

즉 이 ‘천’의 개념은 은나라 때 조갑에 의해 사라진 지 약 300년 만에 다시 주나라에 의해서 등장한 것으로, 이 사실은 주나라 때의 청동기인 ‘대우정’에 쓰인 문장을 통해 확인된다.
조금 어렵지만 유교 문화의 뿌리를 이해하는 데 꼭 필요한 문장이니 잠깐 소개한다.

‘주나라의 위대한 문왕이 하늘의 커다란 천명을 받았다.’

당시 유 집단이 만들어낸 주나라의 정통성은 대충 s이런 것이었다.
즉 타 부족을 포함한 모든 종족들의 토템이나 조상신을 초월하는 존재자가 ‘하늘’인데, 유일하게 주나라의 왕만이 ‘하늘’의 아들이라는 것이었다. 이게 바로 천자다.

천자는 따라서 정치적 존재인 동시에 종교적 존재였다.
수시로 신분을 바꾸어가며 권위를 지켜나갈 수 있는 길이 트인 것이다.
동양 정치의 검은 그림자인 통치자의 카리스마, 혹은 쉽사리 법을 유린해버린 수 있는 초법적 권한 행사의 문화적 면죄부가 바로 이때 주어진 것이다.
때문에 시간은 많이 흘렀지만 이 천자의 정치문화를 극복하지 못했기 때문에 한국과 중국, 그리고 메이지 유신 이전까지의 일본의 정치가들의 ‘준법정신’은 낙제점을 면치 못하고 있는 것이다.

어쨌든 초월자의 아들인 천자는 자신들의 아들을 각 지역의 정치 책임자로 보냈는데, 이것이 바로 지역의 제후들이다.
즉 천자와 제후의 통치 체제는 근본적으로 혈친 관계를 이루고 있는 것이다.
이것이 바로 주나라 때의 종법(宗法정)치로 후일 동양사회의 뿌리 깊은 혈연주의의 시발이 된다.

그런데 문제가 하나 발생했다. 그것은 보내야 할 정치 책임자는 많은데 한 여자에게서 낳는 남자의 수는 너무 적다는 것이었다.
이러한 정치적 현안을 해결하기 위해 만들어진 것이 바로 축첩 제도였고 남존여비 사상이었다.

3,000년 가까이 여성의 삶을 왜곡의 현장으로 몰아넣는 결과를 부른 시발은 몇몇 유들의 비굴한 처세가 불러온 것이었다.
목숨을 연명하기 위해 주나라 왕실에 바친 잔머리의 결과치고는 너무도 처참한 결과였다.
하지만 당시로서는 새로운 시대에 걸맞는 멋진 통치 이데올로기였으리라, 전두환, 노태우의 쿠데타 이후 서로의 잔머리를 바쳐가며 빵을 구걸하던 우리 사회의 지식인들, 그러나 그 후유증은 자신들이 얻은 조그만 빵조각에 비하면 너무도 큰 것이 아니었던가?

유에 대한 이야기를 이렇듯 상세하게 한 이유는 공자가 바로 이들 유 집단의 이데올로기를 정통으로 받아들인 인물이었기 때문이다.
그러면 왜 공자는 이들 유 집단의 이데올로기를 받아들였을까?
공자(기원전 551~479)는 종법 정치가 중국 중원에 뿌리를 깊게 내린 시기에 태어났다.

그의 출신 성분을 먼저 살펴보자.

공자는 산동 지역의 노나라에서 태어났다.
노나라는 예로부터 생선 요리가 유명했던 지역으로 노라는 글자는 생선이 그릇 위에서 익고 있는 형태의 문자다.
공자의 아들이 태어났을 때도 누군가 잉어를 선물했는데, 기분이 좋았던 공자는 아들 이름을 리라고 지었다.

이 지역에는 청춘 남녀의 집단 미팅 습속이 고대부터 있었는데, 들판에서 벌어지기 때문에 사마천의 [사기]에서는 이를 ‘야합’이라고 불렀다.
어쨌든 이 난장판에서 공자의 어머니는 한 사내를 만났고 공자를 얻었다.
낳고 보니 머리가 심한 짱구인지라 이름을 울퉁불퉁한 언덕이라는 뜻의 구로 붙였다.
그러나 웬일인지 어머니는 아버지에 관해 끝내 함구했고 심지어 무덤도 가르쳐주지 않았다.

그는 처음에는 벼슬이 신통치 않았으나 선천적으로 예리한 관찰력을 지녔던 듯하다.
그는 trkfka들을 관찰했고, 특히 각 제후국을 다니면서 주나라의 종법 제도와 제례 문화에 대한 강연을 많이 했다.
그러나 그의 학문 세계는 그다지 깊어 보이지 않는다.
기록들을 가만히 분석해보면 인간관계나 제례 등에 대해서는 나름의 견해가 있었으나 역사적 안목이나 지리 등에 대한 상식은 거의 없었던 것처럼 보인다.

어쨌든 그는 주나라의 종법 제도에 크게 심취해 있었고 이를 제자들에게 집중적으로 가르쳤다.
주나라의 종법 제도를 가르치면서 그는 주나라의 종법 제도가 완벽한 것임을 강조하기 위해 은나라의 모든 역사적, 정치적 사건들을 점차 미화하기 시작했다.
[효경]에서 공자가 그의 제자 증자에게 건네는 과거 미화론을 들어보자.

‘옛 왕들은 모두 진실하고 정직함으로 나라를 다스렸다. 백성들은 언제나 화목했고, 관리와도 아무런 원한이 없었는데 너는 이 사실을 알고 있느냐?’

왜 공자는 이런 엉뚱한 말을 했을까?
그는 정말로 이렇게 믿고 있었을까?
그런 것 같지는 않다.
필자가 보기에 공자의 이런 표현은 다분히 의도적이었다.
즉 도덕적 기준을 만들면서 검증이 불가능한 과거의 인물을 내세워 논쟁의 싹을 처음부터 잘라버리고자 했기 때문이었던 것 같다.
성인으로 불리는 이 검증 불가능한 인물들의 가치, 즉 존재하지 않는 허구 속의 가치를 공자는 열심히 전파했던 것이다.
과거 속에 존재하는 허구의 가치 추구, 여기에는 인간 자유의지의 발휘를 본질적으로 가로막는 두 개의 위험한 요인이 숨어 있다.

미국의 인류학자인 클리포드 기어츠는 수많은 문화 현상을 해석하면서 이런 결론을 내렸다.

‘인간은 의미를 추구하는 동물이며, 스스로 얽은 그 의미의 그물에 구속되는 동물이다.’

이 말에 비추어볼 때, 허구의 가치, 왜곡된 가치를 추구했고 심지어 이를 제자들에게 강요했던 공자는 대단히 위험한 인물이 되고 만다.
동양사회의 스승은커녕 동양사회 전체를 거짓과 왜곡으로 끌어들인 장본인이 될 수도 잇는 순간이다.

본질적으로 존재하지 않는 의미를 찾기 위해 공자의 제자들 모두는 과거 속으로 빠져들어가야 했으며, 모든 역사적 사실들을 왜곡하고 미화하지 않으면 안 되게 되었다.
그리고 그 과거의 그물에 스스로를 구속하는 상태에 빠지게 되고 말았다.
이제 ‘과거’는 시간 속의 과거가 아닌 삶의 의미를 결정지울 수 있는 가치적으로 대단히 ‘위험한 과거’가 되고 만 것이다.
그런데 슬픈 일은 공자의 제자들이 문헌에 나오는 3,000명뿐 아니라 오늘날 유교 문화의 입김에서 벗어나지 못하고 있는 우리들 모두를 지칭한다는 점이다.

하지만 문제는 여기서 끝나지 않는다.
당시로서는 별 볼일 없어 보이는 공자의 이런 교훈 몇 마디는 참으로 기막힌 반전을 통해 동양사회의 주류 이데올로기로 자리하고 인간을 속박하게 된다.




우리는 영원한 중국의 속국인가


한국은 2,000년 전에 태어난 중국 한나라의 속국이다.
적어도 문화적으로 볼 때는 때론 잘 모르고, 때론 스스로 원하는 사람들에 의해서 이 문화적 속국은 오늘도 계승되고 있다.

왜 긴 중국 역사 속에 부침한 수많은 나라들 속에서 유독 한나라가 중국의 정신을 대표하는 것이 되었고 이웃 나라들까지 문화적으로 집어삼키는 힘을 갖게 되었을까?
여기에는 강력한 힘과 위장된 도덕의 묘한 타협이 숨겨져 있다.
바로 한나라의 정치적 역량과 유교의 통치 기술이 만든 희대의 사기극이 그것이다.

긴 춘추전국의 혼란을 마감한 인물은 진시황이었다.
하지만 진시황의 통치는 불과 26년이라는 짧은 시간에 끝을 맺고 말았다. 바로 한나라의 유방에 의해서 무너져내린 것이다.

천하를 통일한 유방은 두려울 것이 없었다.
그는 모든 글쟁이들을 우습게 여겼다. 오만방자하기 이를 데 없었다.
그러나 전쟁과 통치는 다른 법, 그의 브레인들은 ‘말을 타고 천하를 얻을 수는 있어도 천하를 다스릴 수는 없다’는 간언을 하며 그를 타일렀지만 그는 별로 귀를 기울이지 않았다.
타고난 성질대로 나라를 통치했다.
때문에 유방이 통치하던 한나라 초기는 노장 사상이 기승을 부렸고, 나라는 무척 어수선한 분위기였다.

그러나 한무제가 등극하면서 상황은 달라지기 시작했다.
창업보다 수성이 더 어려운 것임을 직감한 한무제는 천하에 영을 내려 이른바 ‘대책’을 구했다.
이때가 기원전 134년으로, 나름의 국가 마스터플랜을 제출한 전국의 재사들만도 100명이 넘었다 한다.
이 수많은 재사들의 ‘대책’ 중에서 한무제의 눈길을 끄는 인물과 ‘대책’이 하나 있었다.
바로 얼굴이 동그마하고 콧수염과 턱수염이 삐죽한 나이 예순넷의 동중서라는 인물과 그가 제시한 ‘대일통’론이었다.

한무제는 이 ‘대일통’론에 홀딱 빠져버렸다.
그것은 중앙 집권의 강화와 불필요한 사상 논쟁을 금지하는 내용이었기 때문이다.
통치권자의 입맛에 더없이 맞는 대책이요 상책이었다.

‘대일통’은 정치와 사상 두 부분으로 나뉘어 전개되는데, 특히 사상 부분에 주안점을 두고 전개된다.
왜냐하면 황제의 정치적 권한 강화와 중앙 집권 강화를 위한 나름의 이론 근거가 바로 사상 부분이었기 때문이다.
동중서의 논리는 사실 간략했다.

‘천자는 하늘로부터 명을 받았다. 때문에 제후는 천자로부터 명을 방아야 한다.
또 신하는 통치자로부터 명을 받아야 한다. 마찬가지로 아들은 아버지로부터 명을 받아야 하고, 아내는 남편으로부터 명을 받아야 한다.
따라서 명을 받고 위를 섬기는 자들이 실제적으로 섬기는 것은 하늘이다.’

이 글을 읽고 나름의 매력을 느끼는 사람은 ‘윗대가리’나 ‘사내’들일 거고 쪼\끔 열을 받는 사람은 ‘아랫것들’ 그리고 좀더 열을 받는 사람들은 ‘여자’들이 아닐까 싶다.
도대체 이건 누구를 위해 울리는 종인가?

각각의 상하 k관계는 서로 다르지만 하늘을 섬기게 되는 원리는 동일하다는 것이 바로 ‘대일통’의 논지다.
즉 크게 볼 때는 모두 하나로 모아진다는 것이다.
그는 또 천명을 받들고 천자를 중심으로 하늘의 듯을 받들기 위해서는 유교의 교훈 외에는 어떤 것도 가르쳐서는 안 되고 논의를 해서도 안 된다는 주장을 폈다.

유교만이 최고의 진리기 때문에 더 이상 다른 것은 배울 필요도 생각할 필요도 없다는 선언과 함께 유교를 제외한 모든 사상은 사라져버리고 말았다.
요즘말로 하면 언론에 대한 기술적 통제다.

유교의 가르침이란 무엇인가? 바로 공자의 교훈이다.
공자의 가르침이란 무엇인가?
요약하면 ‘과거 무결점주의’ ‘조상 숭배’ ‘수직 윤리’ ‘인과 의’ 등인데, 동중서는 이 중에서 ‘인과 의’에 대한 교훈은 완전히 들러리로만 써먹었다.
왜냐하면 그는 공자 교훈의 실패가 어디에 있었는지 너무도 잘 알고 있었기 때문이다.
즉, 춘추전국시대의 역사를 공부하면서 공자가 이야기했던 ‘인과 의’ 따위는 현실 정치에 전혀 걸맞지 않는 것이었음을 잘 알고 있었다.

특히 진시황이 중국을 통일하기 직전인 전국시대 말기의 유학자인 순자의 실패는 그로 하여금 무엇을 선택해야 할지를 분명하게 웅변해주었다.
순자의 수제자였던 이사와 한비자 역시 유교를 버리고 법가로 돌아섰던 기억은 당시 동중서의 뇌리에 너무도 생생하게 남아 있었다.

때문에 동중서는 공자의 유교를 끌어들이되 몇 가지 보완과 수정을 가했다.
그는 주나라 때부터 성행한 정치적 존재 ‘하늘’과 공자의 ‘과거 숭배’ ‘제례 문화’ 등의 토대 위에 주술적 분위기를 첨가했다.
즉, 통치에 적합한 ‘수직 윤리’ ‘조상 숭배’ 등은 천명사상과 믹서해 써먹되 ‘인과 의’의 교훈은 대 국민 순화용으로만 이용했다.
동시에 그는 몇 가지 주술적 분위기를 첨가해 정치에 힘을 더했다.
그것은 바로 흔히 ‘오행설’로 불리는 주술적 우주관이었다.

그는 우주의 모든 존재를 다음과 같은 10개로 단순화시켰다.

하늘,. 땅, 사람, 음, 양, 금속, 나무, 물, 불, 흙

동중서는 이 10단의 ‘천인감응설’을 통해 홍수와 가뭄을 막는 방법을 고안해냈는데 대충 이런 것이었다.
‘남자는 양에 속하고 여자는 음이다.
비는 음에 속하고 가뭄은 양에 속한다.
가뭄이 오는 것은 양이 지나치게 강하기 때문이니, 여자들은 나와 춤을 춰 음기를 발산해야 한다.
이때 남자들은 숨어야 한다. 반대로 비가 많이 오면 여자들은 숨고 남자들이 나와 활동을 해야 한다.’

호기심 있는 분들은 한번 길거리에서 날씨에 따라 춤을 춰보기 바란다.
이런 황당한 ‘이론’에 대해, 당시 유학자들에 의해 이단 중의 이단으로 불리던 왕충이란 학자는 이런 말을 했다.

‘비가 오다보면 그치는 법이고, 오래 가물다보면 비가 오는 거지 뭐’

그가 왜 이단이 됐는지 알 만하지 않은가?
그러고 보면 유교 사회 속에서의 이단이란 바로 합리주의와 동일어가 되기도 한다.
어쨌든 이런 독설 때문에 그는 평생을 불우하게 지냈다.
역시 진실은 함부로 떠들어댈 일이 아니다.

이렇듯 유교는 한나라 동중서에 이르러 정치력을 얻으며 동양 문화의 주류로 자리하게 되었다.
역사를 보면 정치에 머리 숙인 철학은 언제나 그 시대의 주류로 자리매김하곤 했다.
그리고 그 정치력에 힘입어 철학은 그 시대의 문화적 속성을 결정짓는 주류가 되곤 했다.

특히 인간들은 가치를 추구하며, 주어진 가치를 토대로 자신에게 동기를 부여하는 동물군이기 때문에 집단이 원하는 일정한 행동과 보조를 맞추려는 속성이 있다.
이 속성이 바로 일반적인 ‘집단의 인격 유형’으로 발전하곤 한다.

우리 문화 속에 남아 있는 정치의 횡포, 그 횡포는 바로 ‘민심은 천심’이라는 논리를 통해 면죄부가 주어졌기 때문에 가능한 억지들이다.
‘민심은 천심’의 논리 속에 숨은 선거의 교묘하고 더러운 과정을 떠올려보자.

민심을 통해 확인된 천심을 부여받은 ‘정치인’이 다소 ‘법’을 조금 뛰어넘는 권한을 행사하는 것은 그래서 용서되어야 하는 것일까?
그리고 그 정치 앞에 고개 숙이는 학자들의 허연 머리 조아리기는 그래서 눈감아져야 하는 것일까?
그리고 우리 사회에 만연해 있는 수많은 동중서적인 ‘우주 해석론’들. 당시 동중서의 인식 범위가 오늘날 과학이 구축해놓는 세계마저 뛰어넘을 만큼 위대한 것이었을까?
다섯 가지 물질의 순환 논리가 우주의 깊이와 길이를 재단할 수 있을 만큼 오묘한 것일까?

이 글의 맨처음 내용을 상기해보자.
우리는 한나라의 영원한 문화적 속국이라는 말을. 아니 말을 조금 바꾸어야겠다.
우리는 어쩌면 동중서의 정신적 노예들일지도 모른다고 말이다. 지금도 동중서는 당신의 머릿속으로 들어가 있다.



주자학, 그 위대한 사기극

유교가 우리나라에 소개된 것은 삼국시대부터였지만, 그것이 국가의 지도이념으로 자리잡고 사회제도를 지배하기 시작한 것은 조선의 건국과 더불어였다.
유학의 한 갈래인 주자학은 조선 500년은 물론 우리의 근현대사에서 막강한 영향력을 행사해왔다.

조선이라는 칠판에 한번 그어진 주자학은 결코 지워지지 않았고, 지우개로 지우면 지울수록 더욱더 지저분해지고 말았다.
후대의 중국 학자들조차도 “윤리와 과학을 혼란스럽도록 뒤섞어놓은 사상”으로 평가하는 주자학은 정치적 필요에 의해 조선 왕조의 기틀로 자리매김되면서 커다란 재앙을 잉태하게 된다.

정권이 새로 세워지면 자천 타천의 인물들이 권력자 주변에 들끓는 법.
태조 이성계 주변도 예외는 아니었다.
이성계 주변을 맴돌던 인물들 증. 정치적 야심과 두뇌를 갖춘 인물이 하나 있었으니 그의 이름은 정도전(?~1398)이었다.
당시 전국의 학자들은 고려 충렬왕 때 수입된 주자학을 놓고 명륜당에 모여 활발한 논의를 벌였는데, 정도전은 성균 박사, 태상 박사에 임명되어 주자학의 토론을 실질적으로 이끌었다.

주자학적 이상사회를 실천하려던 정도전은 고려 말기 흔들리는 사회 속에서 힘을 보유하고 있던 이성계를 자신의 정치적 포부를 현실로 바꾸어줄 수 있는 인물로 점찍었다.
그는 이성계를 만나기 위해 갖은 노력을 기운일 끝에 드디어 함주까지 따라가 그의 막료가 된다. 1383년의 일이다.
이때는 아직 이성계가 왕이 되기 전이었는데, 그는 이성계 앞에서 자신이 장차 이성계의 오른팔이 될 것을 암시하는 시를 써서 바치기도 했다.
이때부터 정도전은 이성계의 가려운 곳을 주자학을 가지고 긁어주게 된다.

주자학(한국과 일본에서는 주자학(朱子學)이라고 하지만, 중국에서는 주로 이학(理學)이라 부른다)은 주자(1130~1200)가 공자, 맹자의 유교를 자기 나름대로 해석한 논리체계로 송대에 만들어졌기 때문에 송학이라고도 하고, 공자, 맹자의 유교를 새롭게 해석했기 때문에 신유학이라고도 불린다.

주자학이 무엇인가에 대해서는 잠시 후에 간단히 설명하기고 하고 우선은 정도전의 놀라운 정치적 수완에 대해 좀더 이야기해보자.

정도전은 이성계의 세력 강화를 위해 두 가지 일에 착수했다.
하나는 당시 고려 귀족들의 정신을 지배하고 있던 불교를 몰아내는 일이었다.
그는 주작학적 입장에서 모든 이단을 배척하려는 사명감마저 느끼고 있었다.
특히 그는 고려 말 불교가 지니고 있던 예언이나 참언들을 공박하면서 불교 대신에 주자학을 대체 윤리로 삼을 것을 주장했다.

이것은 얼핏 보기에 사상적 논쟁처럼 보이지만 사실은 정치적 힘겨루기의 성격이 강했다.
즉 그는 초기에는 주자학적인 측면에서 불교를 배척하였지만 이성계와 가까워지면서부터는 고려 말기의 세력가들의 힘을 약화시키기 위해 그들의 사상적 기반을 공격했던 것이다.

또 다를 이유는 불교가 가져온 왕권 약화 현상을 보면서 그는 더 확고한 정치적 안전장치가 필요하다는 것을 느끼고 있었다.
그런데 고맙게도 주자학에는 절대 왕권의 논리가 있었다.
이건 이성계로서도 무척 마음에 드는 점이었다. 정도전은 먼저 다음과 같은 논리로 왕권 강화와 동시에 자신의 입지를 확고히 했다.

많은 학자들이 분석하듯이 주자학은 공자, 맹자가 말했던 순진한 윤리적 메시지가 아니었다.
그것은 과학적 검증도, 열린 토론도 거치지 않은 한 사나이의 깊은 사유가 만들어낸 불완전한 우주론적 에세이에 불과한 것이었다.

그런데 주자는 자신이 이 논리의 체계를 알아냈다는 것이었다.
우리가 흔히 말하는 태극이며, 음양이며, 이(理)며, 기(氣)며 하는 따위의 것들이 모두 주자에 의해 다시 해석되었다.
그리고 그것은 아직도 우리 사회에서 사용되고 있기도 하다.
즉, ‘어떤 특정한 힘’은 태극이며, ‘논리적으로 움직이는 상황’은 음과 양이 서로 순환한다는 설명과 동일한 의미다.
그리고 ‘인간에게 내재하는 특정한 논리’를 풀어내겠다는 것이 바로 점술이다.
다소 지나치게 간소화한 느낌이 없진 않지만 그렇다고 틀린 점도 별로 없을 것이다.
현란한 수식과 포장이 없을 뿐이다.

그런데 만일에 주자의 논리가 절대적이고 분명하다면, 이 위대한 논리를 기반으로 출발한 조선의 역사는 아름다웠어야 했다.
그러나 사실은 어떠했는가? 500년 동안, 주변의 나라들이 새로운 생각과 행동으로 숨가쁘게 발전해가고 있는 상황에서 우주의 이치는커녕 자신들의 운명조차 제대로 헤아리지 못했던 논리와 점술들.
그것이 정말 논리이고 점술이었을까? 앞에서 주자학이 불안전한 우주론적 에세이에 불과하다고 말한 이유가 바로 여기에 있다.

주자는 중국 양쯔 강 남쪽에 있는 짱시 성의 끝 우이산(푸지엔성 경계선)에 거주하고 있었다.
그는 그곳에서 자신을 찾는 제자들에게 자신의 우주론과 『논어』『맹자』『중용』『대학』『시경』『주역』등에 대한 자신의 인식을 이야기했다.
또 때로는 시도 쓰고 글도 썼다. 또 자신의 생각들을 이 책들에 주석으로 달기도 했다.

그런데 짱시 성을 하늘에서 내려다보면, 북쪽의 베이징에서부터 양쯔 강까지 평평하던 땅들이 짱시에 도달하면 갑자기 날카로운 삼각형으로 일어난다.
그리고는 수많은 산들을 만들어낸다.
어느 해인가 상하이에서 남쪽 광저우로 가는 비행기 창 밖을 내다보면서 알게 된 짱시의 모습이었다.
깊고 깊은 숲과 물이 지속되는 짱시는 중국에서도 역대로 가장 가난하고 숲이 깊은 지역이다.

주자는 왜 이런 깊은 곳으로 내려와 있었을까? 그것은 바로 중원(황훠와 양쯔 강 사이)에 거주하던 송나라가 여진족인 금나라에게 땅을 빼앗기면서 지세가 험한 그곳으로 숨어온 까닭이었다.
따라서 송나라의 최대 이슈는 오랑캐를 몰아내고 정통의 왕업을 잇는 것이었다.
그것이 바로 존왕양이(尊王攘夷 : 왕통을 잇고 오랑케를 몰아낸다)로, 이런 특성 때문에 주자학을 송학이라고도 부르는 것이다.

정치적 좌절, 깊은 산, 지금도 밤이면 별들이 폭포처럼 쏟아지는 중국의 내륙 지역, 이곳에서 사색에 익숙한 사내 주자는 무엇을 했을까?
그는 이런 독백을 하고 있다.

“맑고 높은 기를 받은 사람은 귀한 사람이 되고, 맑고 두터운 기를 받은 사람은 부자가 된다.
그러나 약하고 얇으며 흐린 기를 받은 사람은 어리석고 불초한 사람이 되고, 가난하고 비천한 사람이 되며 일찍 죽게 된다.”

너무도 허망하다.
한 사내의 한밤중의 사색이 만든 에세이 몇 편을 두고 우리는 조선 500년동안 허송세월을 했던 것이다.
그가 주해를 달았던 경서들을 가만히 보노라면 이러한 자신의 공상을 경서에 ‘덮어쓰기’ 한 냄새가 물씬하다.

스스로 땅을 보고, 물을 보고, 사람을 보고, 세계를 보았어야 했을 세월을 그렇게 허송세월로 다 날려버리고 만 것이었다.
한 사나이가 만들어낸 잘못된 공식을 붙들고 500년이나 한반도의 문제와 삶을 풀어본 것이었다.
그리고 그 500년 만에 얻은 결론은 ‘나라가 망한다’였다.

주자가 사색하고 나름대로 결론내린 공상적 우주론은 조선 유교의 근본적 뿌리가 되어 어는 누구도 토를 달지 못했고 다른 해석을 달지 못했다.
조금의 이견도 용납되지 못하고 이단으로 치부되고 말았다.
해서 조선의 사내아이들은 걸음마만 끝나면 외우기 시작한 주자의 주해를 죽을 때까지 외워댔다.
심지어 주자는 『시경』이 담고 있는 청춘 남녀를 주제로 한 풍속시를 ‘음탕한 시’로 규정, 읽지도 못하게 했다.
조선 500년 동안 지식인들의 시유는 주자의 관념 체계 안에 갇혀 한 걸음도 밖으로 나가지 못했다.



죽은 박정희가 다스리는 나라

한국인과 중국인은 유난히 역사에 매달린다.
험난한 사건과 문제에 맞닥뜨리기만 하면 과거의 역사 속에서 해답을 찾아 보고 비슷한 상황을 꺼내 위안의 말잔치를 풍성하게 차린다.
모든 정답은 과거에 있다는 답답한 문제 해석 의식 때문이다/

“옛것을 익혀 새론 것을 안다(溫故知新).”

물론 때로 과거를 참고할 필요는 있겠지만 동양인들은 이 논리를 천고 불변의 진리로 못 박아버렸다.
그리고 이를 증명하기 위해 2,000여 년 이상 중국과 한국의 지식은들은 수많은 해석들을, 아니 억지들을 써왔다.
그리고는 새로운 현상이 나올 때마다 낡은 경전을 뒤적였다.
때문에 이 옛것에 맞지 않는 것들은 가치를 부정당했고, 새로운 것을 주장하는 문인, 지식인들은 경전을 펼쳐대는 지식인들에 의해 매장당해왔다.

새로운 것은 새로운 곳에 있다.
현재보다 낮은 수면에 미래는 존재하지 않는다.
이제까지의 언어를 계속하는 한 새로운 미래는 만들어지지 않는 법, 물론 역사 전체를 부정하겠다는 억지를 부리려는 생각은 아니다.
하지만 동양인들, 그리고 한국인의 뇌리에 각인된 ‘온고지신’의 ‘뒤돌아보기 문화’는 미래를 지향하는 우리들의 발목을 수시로 붙잡는다.
뭐 좀 해보려는 젊은이들의 발목을 꽉꽉 틀어잡는다.
도저히 앞으로 나갈 수가 없다.

한자의 기원을 통해볼 때, 조상의 祖(조)라는 글씨는 제단의 상형문인 ‘示(시)’와 남성 성기를 상형해낸 ‘且(차)’로 구성되어 있다.
즉 ‘祖’는 남성 우월의 가부장 제도가 자리잡기 시작하는 청동기시대 전반부터 형성된 개념으로, 이러한 발생론적 이유 때문에 제사 때는 여성이 제례에 참석하지 못했던 것이다.
그것은 바로 남성들만의 축제이며 남성이 사회의 모든 가치와 재산과 권력을 계승해가고 있다는 사내들만의 은밀한 축제였던 것이다.

이 축제에는 대단히 내밀한 남성 우월의 문화적 설계가 숨겨져 있다.
즉 여성은 제례 음식을 준비하는 과정에서부터 철저하게 보조자로서의 문화적 위치만을 부여받게 된다.
그들의 공간은 마당보다 조금 낮은 부엌(전통적으로 동양의 부엌은 마당보다 낮다)에 국한되며, 그곳에서 자신들의 참석이 허가되지 않을 마루 위의 제례 음식을 만드는 것이다.
‘남성 우월’과 ‘어르신네 말씀’을 위한 세밀한 설계다.

이 ‘뒤돌아보기 문화’가 만든 또 하나의 악습은 주검 숭배 문화, 이른바 독특한 상례문화다.

한국의 수많은 당쟁들이 바로 이 상례를 중심으로 전개되었음은 새삼스런 설명이 필요 없을 정도다.
애도의 기간, 상복의 종류, 상례 참가자 등의 결정을 ‘빌미’로 서로의 정적을 제거하기 위한 긴 음모에 빠져들어간다.
주검을 둘러싼 권력과 돈의 쟁탈전은 지금도 그치지 않고 있다.

주검의 처리는 가족 구성원 사이에서 자신의 권위와 권력을 확인할 수 있는 훌륭한 기회다.
거기에는 수많은 지식과 정보가 난무하게 마련이다.
주검을 어디에 어떻게 처리한 것인가에 대한 소란은 언제나 상가집을 더욱 분주하게 만든다.
특히 주검을 주검으로 처리하지 않고 ‘또 다른 삶의 연장’으로 해석하는 유교의 상례 문화는 주검 치장과 분묘 치장 문화를 만들었다.

주검을 ‘또 다른 삶의 연장’으로 보는 문화 역시 중국 은나라의 매장문화에서부터 비롯된다.
은대의 묘지 내부를 위에서 내려다보면 모두 ‘亞(아)’자 형태로 되어 있다.
즉 가운데 시체를 두는 곳을 중심으로 동서남북으로 길이 뻗은 형태이다.
주검의 혼백이 떠나갔다가 다시 어느 쪽 길을 통해서든지 돌아올 것이라는 생각에서 비롯된 모습니다.
또 돌아올 것이라는 생각 때문에 주검을 생전의 모습과 동일하게 치장함과 동시에 그의 영혼 복귀를 기원하는 갖가지 장치들은 해놓았다.

그 대표적인 것이 시신의 입 안에 옥을 집어넣는 습속이었다.
고대부터 옥은 영원히 죽지 않는 영물로 여겨져왔으며, 인간을 부활시킬수 있는 물체로 간주되었다.
때문에 옥을 시신의 입에 물려놓곤 했는데, 현재는 생략에 생략을 거듭한 끝에 입에 쌀을 퍼넣기도 한다.
뭔가를 집어넣긴 집어넣는데 옥은 비싸고 하니까 대체 상품으로 내놓은 것이 바로 저승길 도시락인 것이다.

이밖에도 수의나 부장품 등의 여러 복잡한 것들이 있는데, 이는 모두 주검 치장 문화에서 비롯된 것으로 우리의 매장 문화를 만든 배경이기도 하다.
동시에 이런 문화적 풍토는 장기 기증이나 이식 수술 같은 몸 나누기 문화, 심지어는 헌혈마저도 쉽지 않게 하는 걸림돌이 되기도 한다.

뿐만 아니라 묘지 안에는 생전에 쓰던 물품들을 비치해두었고 심지어 사람들까지 생매장을 하기도 했다.
이것이 바로 순장이며, 분묘치장이 극에 달했던 ‘제 정신이 아닌 상태’였다.

특히 공자가 『논어』에서 한 다음과 같은 대목은 분묘 치장 문화를 더욱 부추긴다.

“죽으면 예를 갖추어 장사를 지내고, 또 예를 갖추어 제례를 지내야 한다.”

물론 공자는 다음과 같은 말을 통해 호화스런 풍토에 나름의 안전장치를 해놓으려는 시도는 했다.

“예는 사치스러워서는 곤란하며 검소하게 해야 한다. 상례의 경우는 슬퍼하는 마음이 우선되어야 한다.”

그러나 그는(언제나 공자의 말에서 느끼는 것이지만) 인간의 욕망과 욕심을 충분히 이해하지 못했다.
너무 느슨한 한두 마디의 선문답 때문에 상황을 더욱 복잡하게 만들어버리고 있다.

결국 이 놈의 ‘예’는 더욱 화려한 분묘 치장 문화로 발전했고 나중에는 급기야 풍수지리설까지 끌어들이고 만다.
그리고 분묘치장 문화와 풍수지리설은 묘한 화학적 결합 끝에 묘자리 쟁탈이라는 희한한 풍토를 낳고 말았다.
난다 긴다 하는 정치인들의 적지 않은 수가 묘자리 때문에 구설수에 오르고 했던 신문의 가십을 떠올려보자.
때문에 현재는 산 사람 살 집도 없는 판에 죽은 사람을 위해 묘자리를 미리 분양받아야 하는 촌극이 어색하지 않은 사회가 되어버렸다.

이 ‘뒤돌아보기 문화’로 인해 한국인은 오래도록 미래를 보는 눈을 갖지 못했다.
종갓집 맏며느리는 새해가 다가오면 그 해에 지내야 할 제사의 음력 날짜부터 헤아려 달력에 수십 개의 동그라미를 그려넣는다.
이미 새로운 1년의 과거로 가득 차버리고 내일은 어제의 장례식 기억을 되살리는 데 필요한 시간으로 전락하고 만다.
자신의 인생은 없는 것이다.

또 기껏 미래를 위한 행동이라고 해봐야 묘자리 미리 봐두는 차원에 머물고 있다.
늘 미래를 꿈꾸어도 아름다운 내일은 만들어 내기란 쉽지 않은 법이다.

그런데도 구성원 거의 모두가 늘 어제와 과거를 기억하며 살아온 이 사회, 이들이 어지러울 만큼 빠르게 변하고 있는 미래사회를 올바로 예측하고 적응해갈 수 있기를 바라는 것은 노새가 언젠간 귀여운 당나귀를 분만하라는 믿음을 갖는 것만큼이나 순진한 일일지도 모른다.



공자 바이러스

유교 문화의 내부에는 스스로를 붕괴시키는 모순이 내재되어 있다.

유교 문화는 그 자신이 몸담고 있는 사회 자체를 부식시켜 마침내 붕괴에 이르게 하는 바이러스와 같다.

그러나 유교 문화권 안에 살고 있는 우리들은 이 ‘문화 제국’의 프로그램 속에서 우리 자신이 부식되고 있다는 것을 거의 느끼지 못한다.
이 왕국을 통치하고 있는 수많은 공자 추종자들. 공자를 황제로 떠받들면서 자신들만의 힘과 자유를 만끽하는 이들의 횡포를 잘 알지 못한다.
우리들 대부분은 민주주의와 자유 자본주의의 옷을 걸치고 있을 뿐 본질적으로는 3,000년 전 원시 가부장시대의 의사결정 구조를 조금도 바꾸지 못하고 있는 이 사회의 내면을 올바로 들여다보지 못하고 있다.
때로 민감한 사람 몇몇이 비인간적이고 혐오스럽기까지 한 분위기를 감지하기도 하지만 그 힘의 실체와 근원이 무엇인진에 대해서는 잘 모르고 있다.

그 가장 큰 이유는 유교 문화가 내거는 가치 척도가 바로 모든 인류가 추앙하는 도덕 바로 그것이며, 도덕 사회를 이상으로 내세우고 있기 때문이다.

유교의 이상적 도덕 사회, 흔히 ‘仁(인)’의 세계로 표현되는 이 사회는 절대적 인격체 ‘聖人(성인)’에 기반하고 있다.
이 성인은 자신의 이익이나 욕망으로부터 초월해 있는 산에 가까운 인격체로 절대적 도덕 기준을 기초로 사회를 리드하고 통솔할 수 있다고 주장되는 존재다.
칸트가 말했던 도덕적 국가론과 비슷한 개념의 세계다.

대단히 완벽해보이는 이 시나리오는 사실 인간들 사이엔 절대적 성인인 존재할 수 없다는 현실에서 실행에 브레이크가 걸린다.
이 시나리오는 사실 억지와 희망이 만든 착각의 세계였다.
하지만 칸트의 도덕적 국가론과 다른 점이 조금 있다면 칸트가 몸담았던 서구 사회의 구성원들은 ‘법’과 ‘규칙’을 좀더 상세하게 만들었고 좀더 세심하게 실행했다는 점일 게다.

유교가 만든 ‘문화 제국’은 영토는 없지만 수많은 피지배자들을 기술적으로 통치하고 희롱할 수 있다.
가끔씩 뉴스거리가 되곤하는 성희롱 사건은 몇몇 민감한 피지배자들의 몸부림에서 비롯된 작은 에피소드에 불과하다.
지금도 우리 사회의 내면에서 여전히 너무도 쉽게 만날 수 있는 이 희극적 비극이 바로 성을 매개로 한 파워 게임이다.
딸만한 여학생의 목덜미를 주물럭대는 지도층이 아직도 한국의 대학이나 직장에 존재하는 것이 사실이다.
유교의 가치관이 만든 ‘문화 제국’에서는 언제든 일어날 수 있는 해프닝이다.

성적인 문제를 예로 들긴 했지만 이런 사건들은 바로 유교 문화 속에 내재한 사회 구조의 형태를 반영하는 것이다.
모든 문화집단은 ‘힘’을 주고받는 나름의 방식이 있다. 유교 문화 속에서의 ‘힘’은 단순한 이분법적인 관념을 기초로 하고 있다. 하늘과 땅, 남과 여, 왕과 백성, 부모와 자식들은 이 ‘힘’을 주고받는 이분법 체계속의 대표적 존재들이다.
그리고 이 존재들 속에서 ‘힘’은 상하 수직의 루트를 따라 일방적으로 전달된다.
‘힘’은 한번 발생하면 지속적으로 전달되며 쉽사리 소멸되지 않는다.
때문에 우리가 보기에는 하나의 독립적이고 우발적으로 보이는 사건들이 본질적으로 동일한 구조 속에서 발생하고 처리되고 있는 것이다.

이러한 일방 통행적 ‘힘’의 전달은 시간이 지나고 하부로 전달 될 수록 가속도가 붙으며 충격을 축적하게 된다.
그리고는 어느 시점, 또는 ‘힘’을 감당하지 못할 개인이나 상황에 부딪칠 때 걷잡을 수 없이 폭발하게 된다.

‘힘(때로는 자유의지)’이 잘못 관리되면서 결국 사회 전체의 붕괴로 치닫게 되는 이 내부 모순은 유교 문화가 본질적으로 지니고 있는 최대의 약점이다.
이 내부적 모순은 때론 개인에게서, 때론 조직 속에서, 때론 사회 속에서, 때론 역사 속에서 반복적으로 발생한다.
암을 잘라내도 그 뿌리가 존재하는 한 다시 재발하는 이치와 유사하다.

조선시대에 심심찮게 일어났던 여성들의 정조와 시집살이를 둘러싼 자살 사건이나 요즈음 우리 사회에서 볼수 있는 이혼 현상들은 본질적으로 동일한 구조 안에서 발생하는 사건들이다.
단지 시차와 삶의 외형이 다소 바뀌었기 때문에 달라 보일뿐이다.

결과는 달라 보이지만 발언권의 부재, 자유의지의 억제, 남성우월, 시부모와의 갈등, 경제적 종속 등 사건 속의 아이템들은 동일하다.
단지 조선의 여인들은 죽음으로 자유를 얻었고, 현대 여성들은 이혼을 통해 자유를 얻었다는 점에서 동일하고 어느 정도의 복수를 하고 있다는 점에서도 동일하다.

조선의 여인들은 죽음보다 두려워하는 가문의 명예를 타깃으로 복수를 하고, 현대 여성들은 아직도 이혼에 대해서는 부자유스러워하는 남성의 가문에 대해 복수를 한다고 볼 수 있다.
물론 자신들의 처지는 이미 새로운 ‘차원’으로 바뀐 상태로, 모든 가치관과 삶의 형태는 완전히 이전과 다른 것이 되고 만다.

또 조선시대에 있었던 피비린내 나는 당쟁이나 한국현대사에서 우리가 겪어왔던 정치적 사건들 역시 본질적으로 동일한 구조를 지니고 있다.
한두 명의 지역을 기반으로 한 지역 맹주, 타협과 토론을 배워보지 못한 추종자들, 법의 힘을 이용하는 기술, 전문가를 무시하는 정치적 횡포, 어느 한쪽이 완전히 싹쓸이가 되어야 끝나는 게임의 현상들은 수백 년 시차가 있었지만 그 내면 세계는 동일하다.

새롭게 포맷이 되지 않는 한 어떤 프로그램도 결국은 공자 바이러스에 의해 다운되고 마는 것이다.




유교 문화가 어떻게 나라를 망치는가


가랑비에 옷 젖는 줄 모른다는 속담이 있다. 유교 문화가 만들어내는 붕괴의 사이클은 언제나 조용히 움직일 뿐 급작스럽게 작동하지 않는다.
그것은 마치 가랑비처럼 사회의 모든 구성원들이 눈치 채지 못하는 사이 차츰차츰 사회구조를 부식시켜 마침내 끔찍한 붕괴를 초래하고 만다.
하지만 우리는 언제나 그것이 갑자기 닥친 재앙이며 네 탓이라고 야단법석이다.

때문에 사회 구성원들이 붕괴의 원인이 유교 문화 내부에 있었던 것을 깨닫지 못한 채 다시 원점으로 돌아가 새로운 대안을 모색하게 된다.
‘다시 원점으로 돌아간다’고 한 이유는 새로운 대안이라는 것이 흔히 ‘도덕’의 깃발을 다시 힘차게 흔드는 것이기 때문이다.

도덕의 깃발(새로운 정치 세력의 초기)-과거 청산을 위한 초법적 힘-룰의 파괴 -전문가 집단의 위치 박탈-객관적 경보 장치의 무력화-사회 각 계층의 전문 시스템 부식 시작-외부 충격 또는 내부적 혼란으로 인한 붕괴-수습을 위한 새로운 도덕의 깃발

이 사이클에서 우리가 눈여겨보아야 할 부분은 초법적 ‘힘’의 발휘를 위해 각 분야의 스페셜리스트의 입지를 약화시키고 그들이 있어야 할 자리를 정치적으로 메움으로써 적절하게 작동해야할 전문가들의 경고 사이렌이 울리지 못한다는 점이다.
경고 사이렌이 울리지 못함으로써 사회 전체의 기능들은 골다공증처럼 내부적으로 부식되어 조금의 충격만 주어지면 바로 붕괴로 치닫게 되는 것이다.

만일에 유교 근본주의자들의 주장이 맞다면, 주자의 논리처럼 완벽하다면 사회적 피해는 전혀 없어야 정상이다.
하지만 무수한 미사여구에도 불구하고 걷잡을 수 없는 붕괴가 지속되고 있지 않은가?

한국은 100년이 채 안 되는 사이에 한일합방, 6.25, IMF라는 국가적 파란을 세 번이나 당했다.
거의 민족과 국가가 사라져버릴만한 붕괴의 위기가 50년이 멀다 하고 순환적으로 찾아오고 있다.
그 이유는 뭘까? 50년을 주기로 멍청한 위정자가 잊지 않고 나타나기 때문일까?
사실 이유는 바로 유교 문화 속에 내재되어 있는 자체적 모순들 때문이다.
이 자체적 모순들이 위에 제시한 사이클을 거치면서 마침내 분출된 것이었다.

한일합방, 6.25, IMF는 국가적 사건이지만 그 출발은 결정권을 쥔 ‘힘’을 가진 자들의 적절치 못한 의사결정에서 비롯됐다.
특히 한일합방은 조선왕조 500년 동안 금과옥조로 생각해온 유교문화의 온갖 병폐가 붕괴 사이클을 따라 퇴적되어오다가 붕괴의 시점에서 마침내 터져버린 최악의 재앙이었다.
나라의 미래나 민족 구성원들의 이해보다는 자신들의 개인적 욕망과 자신이 속한 파벌의 이해만을 대변하는 데 급급했던 지도층의 틈바구니로 일본은 밀고 들어왔다.
각각에게 권력과 돈을 제시하면서 말이다.
1905년 을사조약 당시 대신들 중 끝까지 반대를 한 사람은 참정대신 한규설과 탁지부대신 민영기에 불과했다.

사실 되돌아보면 한일합방은 여간 황당한 사건이 아니다. 만일에 당시 사대부들이 ‘논어’와 ‘맹자’를 잠시 놓고 격동하는 국제 정세를 텍스트로 삼았더라면,
그들이 민족 전체를 고려하고 사태를 조금만 더 냉정하게 살펴보았더라면,
러시아, 영국, 독일, 프랑스 등 해외의 문물을 보았던 민영환이란 인물이 독립당을 옹호한다는 죄목으로 대신 자리에서 밀려나지 않았더라면,
그리고 그런 인물이 몇이 더 있었더라면 한일합방 같은 황당한 사건은 피할 수 있었을 것이다.
세상에 총도 한 방 안 쏘고 나라를 내주는 인간들이 인간들인가?

나라를 일본에 내준 이들은 전형적인 유교적 관료들이었다.
바로 ‘논어’ ‘맹자’ ‘대학’ 따위의 유교 경전만이 머릿속에 가득한 관료들이었다.
유교 국가의 도덕적 기치는 조선 건국 때나 말기의 대한제국 때나 동일하게 내걸었던 정치적 모토였다.
그리고 ‘힘’을 장악한 사대부층은 언제나 도덕과 충,효로 스스로를 변화 하면서 이익과 권력을 탐닉해온 관료들이었다.
그에 비해 일반 시민의 의견이나 여론을 대변할 만한 ‘힘’은 아직 미숙한 상태였다.
이처럼 통제를 받지 않는 지도층의 ‘힘’들은 중국과 일본을 서로 끌어들이면서 자기 집단의 이익을 최대화하는 데만 혈안이 되어 있었다.

이들에게 나라는 중요한 것이 아니었다.
자신들이 속한 지역을 기반으로 한 집단의 이익만이 중요한 것이었다.
그 결과 ‘법’을 초월한 이들 ‘힘’의 남용이 나라 전체를 부식시킨 끝에 마침내 붕괴의 시점에서 나라를 통으로 일본에 내주는 결과를 빚고 만 것이었다.

그후 35년 간 한국은 스스로 국가를 운영할 기회도 힘도 없었다.
철저하게 일본에게 몸과 마음을 수탈당하면서 자신을 돌아볼 기회를 갖지 못했던 것이다.

1945년 독립이 된 후, 새로운 한반도를 세울 기회는 다시 한 번 실패로 끝나고 만다.
실패의 원인은 무엇일까? 결정적 원인은 또 한 번 유교적 행태 때문이었다.
바로 보스를 근거로 한 집단의 힘 겨루기가 그 원인이었다.

‘우리 민족은 하나’라는 민족주의와 전체의 미래보다는 권력 장악이 급선무였던 현실주의자의 충돌, 이어 벌어지는 이승만의 김구 밀어내기, 힘의 공백을 메우기 위한 친일파의 대거 등용은 새로운 정부가 깨끗한 출발이 될 수 없음을 밝히는 명백한 선언이었다.
원죄를 지고 있는 ‘힘’들은 자신의 입지 강화를 위해 또 다시 ‘법’을 초월하는 ‘힘’을 사용하기에 이르렀고, 이는 도 사회 전반의 도덕적 해이를 불러오게 된다.
그러한 도덕적 해이는 폐쇄 사회인 군대에서 제일 먼저 일어났다.

6.25이전 수많은 장군들의 뇌물 사건이 발각되었다. 이들은 국방 예산을 자신들의 주머니에 넣어버려 결과적으로 군의 장비를 열악하게 만들었고, 이는 다시 하급 장교와 사병들의 도덕적 해이를 불러일으켰다.
결국 군장비 팔아먹기의 악순환은 6.25로 이어지고 말았다.
전쟁 초기 완패의 이유 중 하나가 바로 이러한 내부 부식이었다.
이번에도 역시 바로 유교 문화의 약점, 자신이 속한 집단을 스스로 붕괴시켜버리는 사이클이 작동된 것이다.
물론 경보장치는 철저하게 마비된 상태였다.

이번에는 IMF 사건을 보자.

정치적 이해득실 때문에 실체를 올바로 들여다보기 힘든 청문회를 볼 필요도 없이 이 사건 역시 동일한 사이클에서 터진 난리였다.
우여곡절 끝에 대통령이 된 YS는 역사 청산의 도덕적 깃발을 높이 들었다.
역사를 깨끗이 해야 한다는, 미래보다는 과거에 집착하는 어리석음이 다시 한 번 저질러졌고, 역시 ‘법’을 뛰어넘는 ‘힘’들이 힘을 발휘했다.
그 결과는 전형적인 역작용인 정치적 경제적 부패, 여기서 기인한 전문가들의 의견 묵살, 이에 따른 사회 여러 기능들의 부식, 특히 경제적 경보 장치의 부식으로 인해 일순간 붕괴가 일어난 것이다.

우리 사회의 거의 모든 기업이나 대학, 연구소 등 조직을 들여다보면 외형은 좀 달라 보이지만 의사결정 구조나 정책 입안 등에서 거의 동일한 프로그램이 진행되고 있음을 어렵지 않게 알 수 있다.
기업 총수의 개인적 희망이나 취미로 인해 결정되는 사업 아이템, 전문가의 분석을 재해석할 수 있는 정치적 결단, 연구소의 연구원이 능력보다는 여전히 ‘친구의 아들’로 채워지는 현실, 연구비의 책정이 동문이나 스승, 제자의 학연 등에 영향을 받는 현실을 우리는 여전히 목도할 수 있다.

지금 우리는 새로운 정권의 출발선에 서 있다.
이제껏 그래왔던 것처럼 또다시 유교적인 가치와 행동을 반복한다면 우리는 언제든지 다시 주저앉고 말 것이다.
외형이 어떻게 바뀐다 하더라도 유교 문화의 내적인 요소들을 긍정적으로 극복하지 못한다면 우리는 언제나 붕괴의 언저리에 서 있는 셈이다.
그것은 언제든지 삼풍백화점처럼 주저앉고 말 것이다.

컴퓨터에 내장된 프로그램은 순서만 되면 어제든 작동하게 마련이다.
우리 역사 속에 내장된 붕괴 사이클의 프로그램이 재작동하지 않기만을 바랄 뿐이다.
Y2K가 좋은 일 한번 할 수 있기를.................



효도가 사람 잡는다.

노인. 그것은 시간이 지나면 내게도 주어질 새로운 이름이다.

우리는 노인을 흔히 ‘나이 많은 사람’ 정도로 정의하고 있다.
그리고 그들에 대한 태도와 대우 역시 이런 정의의 범주 안에서 만들어지고 행해지고 있다.
하지만 여기에는 커다란 오해가 잇다.
명확하지 못한 유교적 사물 정의의 두리뭉실이 만든 또 하나의 실수가 뒤따르고 있다.

노인 문제를 연구하는 학자 브린에 의하면 노인은 ‘생리적, 신체적으로 쇠퇴기에 있는 사람이며, 심리적인 면에서 정신기능과 성격이 변하고, 사회적인 면에서 지위와 역할이 상실되어가는 사람’이다.
또 다른 학자는 노인을 ‘생활상의 장애를 경험하는 사람’이라고까지 정의하고 있다.

효도는 본래 대단히 아름다운 가치이며 행동이었다.
하지만 시대가 변하면서 효도는 전혀 예상치 못한 부작용들을 만들어내고 있다.
마치 우유가 신선할 때는 몸에 유익하지만 오래 되어 상한 것을 마시면 오히려 독이 되는 것과도 같다.

우리 사회는 한번 굳어진 어휘에 대해서는 검증할 생각을 전혀 하지 않는다.
언어란 변하고 죽고 다시 태어나는 것.
따라서 시대에 맞는 언어를 늘 새로운 마음으로 골라 사용해야 하는 법.
언어란 사회 공동의 가치를 담는 그릇, 따라서 언어를 새롭게 해석하고 선택한다는 뜻은 바로 사회 공동의 가치를 담을 그릇을 다시 씻고 다시 만들어간다는 유연한 태도를 의미한다.

한자의 뜻으로 보면 노인은 ‘늙은 사람’이 된다.
고대 갑골문을 통해 보면 노는 백발이 성성한 노인이 지팡이를 짚고 서 있는 모습이다.
이 노인을 대하는 우리 사회의 일관된 태도는 효다.
효는 노인을 아들이 업고 있는 모습인데 이건 단순히 ‘어부바’를 하고 있는 것이 아니다.
이건 동양이 만들어낸 일종의 불로장수 프로그램 중의 하나다.

즉, 효라는 한자의 모습은 조상이 아들인 자손을 통해 성씨를 이어가고 핏줄을 이어간다는 의미를 담은 그래픽으로, 이 핏줄의 전수는 바로 짧은 생물학적 생을 극복한다는 의미를 담고 있다.
조금 철학적 설명이 되겠지만, 어쨌든 이 효라는 것은 인생의 허무를 일찌감치 깨달은 동양의 노인들이 찾아낸 ‘존재의 연속 기원’ 프로그램인 셈이다.
나는 죽어도 나의 존재는 자식들을 통해 연속되고 싶다는 기원이 담긴 것이 바로 효라는 글씨였다.

‘아들 못 낳은 것이 최대의 불효’라는 유교의 단죄는 바로 여기서 기원한다.
분만실에 들어가는 며느리의 손을 붙들고 꼭 아들 낳으라고 당부하는 시어머니의 눈물 어린 호소 역시 이런 분위기가 낳은 웃지 못할 문화적 해프닝이다.

청백리 콤플렉스도 마찬가지다.
청백리가 없어서 이 나라가 이 모양이라는 탄식을 자주 들을 수 있다.
하지만 이건 난센스다.
오히려 청백리가 없어져야 나라가 된다.
다 해먹는데 혼자 안 해먹는 사람이 청백리다.

따라서 청백리가 나오면 나올수록 그 나라에는 해먹는 인간들이 상대적으로 많다는 이야기다 된다.
청백리가 없어야 나라가 된다는 뜻은 바로 모두 안 해먹는 사회를 말한다.

이런 논리로 나는 유교의 최대 가치 중의 하나인 효 사상의 문제점을 지적하고 보완책을 함께 찾아볼 것을 제안하고자 한다.

독자들 중에는 여기서 ‘아니 효도도 나빠’하고 질문할 수도 있겠다.
결론부터 쉽게 말하면 ‘그럴 수 있다.’이다.

효도 사상이 많은 가정에서 대단히 긍정적인 작용을 하고 있기도 하지만 적지 않은 수의 가정에서는 그 가정의 행복을 파괴하는 가치로 변질되고 있다.
특히 효도는 아이러니컬하게도 적지 않은 노인들을 괴롭게 만드는 장본인이기도 하다.
따라서 새로운 노인 시대가 도래하고 있는 이 시점에서 효도 사상은 크게 수정되어야 한다.
그리고 그것은 ‘노인’과 ‘효도’에 대해 근본적인 의미 수정이 있어야 가능한 일이다.

앞서 언급했듯이 노인은 신체적, 심리적으로 ‘장애의 경험’과 마주 선 상태의 사람들이다.
이런 면에서 우리 사회의 노인들이 직면한 경제적, 시간적 문제들은 실로 이 땅이 사람 살기 적합한 곳인가 하는 의문까지 들게 할 정도로 심각하다.

1995년 통계로 우리나라 사람들이 평균수명은 73.5세, 2000년에는 74.3세가 된다.
이것은 전통적인 노인 위안 프로그램인 환갑잔치가 더 이상 의미가 없음을 증명하는 중요한 데이터다.
나이 60을 축하하는 일회성 이벤트를 노인 존경의 최대 덕목으로 삼고 있는 한, 노인들의 고독과 우울증을 달래줄 방법의 마련은 점점 어려워지게 된다.

한국인들의 뇌리 속에 자리잡은 효도는 완전히 일방적 게임이다.
겉보기에는 따뜻한 정이 잇고, 가정이 화목을 지탱해가는 아름다운 미풍양속처럼 보인다.
물론 한때는 가정의 따뜻함을 지탱하는 역할을 한 것이 사실이다.
하지만 이제는 그 역기능의 해소에 관심을 기울이고 새로운 방법을 모색하지 않으면 안 되는 시점이 되었다.

효도는 자식들이 모든 것을 다 바쳐서 해드려야 하는 일방적 희생의 위험 부담이 있는가 하면, 받는 사람도 자신의 처지에 걸맞는 적절한 처방을 받을 수 없다는 점에서 희생당하기는 마찬가지다.
효도는 그것을 하는 사람, 받는 사람 모두에게 있어 적절한 안전장치가 되어 있지 않은 무한 책임론이다.

유교 경전 중의 하나인 ‘예기’는 효도를 최고의 인간 가치로 정의한다.
‘효는 천하에서 가장 큰 윤리이다. 그것은 하늘과 땅을 가득 메울 만하며, 동서남북 사방을 가득 채울 만한 가치이다.’

이것도 부족해 효도하는 방법만을 따로 담은 ‘효경’도 만들어 다음과 같이 효도의 힘에 대해 설명하고 있다.
‘효도가 지극해지면 천지신명에게 전달되고 온 세상에 드러나 어떤 일이든지 이루어지지 않는 일이 없다.’

이쯤 되면 동양인들에게 효에 대한 가르침은 하나의 종교다.

때문에 효도에 대한 평가절하나 그것에 대한 문제제기는 금기 중의 금기라고도 볼 수 있다.
그러나 바로 이 효도에 대한 금기 풍토 때문에 수많은 문제가 파생하고 있는 것이다.

문헌들에서 보듯이 효도는 ‘정’에 의존한다.
전통의 효도는 부모와 자식이 같은 공간, 같은 시간대에 있어야만 가능한 가치 규범이다.
하지만 주택, 직장, 맞벌이, 자녀 교육 등의 문제를 안고 있는 현대 사회의 여러 상황들은 이를 근본적으로 불가능하게 한다.

유교적 교훈들이 대부분 그렇듯이 ‘정’과 ‘심’에 호소하는 이들 교훈들은 산업화가 가져온 가족 구성원들의 다양한 위치 변동과 상황 변화를 효과적으로 해석하고 대체할 수 없게 만든다.
또 이 교훈은 노인들이 경제 상황, 자녀들의 경제 상황, 노인들의 취향, 건강 상태, 심리적 특성 등을 전혀 고려할 수 없는 상황에서 만들어진 그저 ‘마음 편하게’만을 강조하는 단점이 있다.
이것은 노인에게 필요한 수많은 보호 프로그램 중 하나인 ‘사랑의 보호’ 한 종목에만 해당될 뿐이다.

내가 아는 정보통신 계통의 교수 하나는 학생이 만들어온 컴퓨터 프로그램이 작동을 하지 않으면 무조건 F를 준다.
그의 논리는 간단하다.
아무리 정성을 들이고 밤을 새워 만들었어도 그 프로그램이 작동하지 않으면 컴퓨터 안에서는 무용지물이다.
흔히 말하는 ‘성의 점수’나 리포트 대체 같은 건 아예 말도 못 붙이는 항목이다.

‘정성껏’이라는 말이 대단히 따뜻해 보이지만 사실은 그것이 우리 사회를 엉망으로 만든 요인 중의 하나다.
‘성의를 봐서 봐주고’ ‘정성을 봐서 봐준’ 결과들이 만든 건 엉성한 조직력이다.
냉정한 프로들의 설 자리를 빼앗는 것이 바로 이 ‘성의’ 문화다.
이가 망가지고 혀의 점막이 퇴화해 미각이 둔해지며 내장 역시 기능이 떨어지고, 특히 소화기능도 낮아진 노인들을 펄펄 뛰는 손주들과 한 밥상에서 ‘진지’를 드시게 하는 성의는 진지한 해결책이 아니다.

서로의 기호와 신체 기능에 따라 식단이 달라져야 하지 않겠는가?

마찬가지로 미래에 대한 준비 없이 ‘효도할 자식만’을 키워온 노인들은 이제 당혹해 하고 있다.
‘효도할 자식들’은 전혀 효도할 능력도, 시간도, 공간도 없다.
효도에 대한 생각과 수준이 서로 달라져 서로 사랑해야 할 두 세대는 오히려 갈등 속으로 빠져들고 잇다.
며느리와 시어머니를 한 부엌에 넣는 일은 일종의 문화적 가학 행위다.
한 부엌 두 여자의 ‘잘못된 만남’은 어서어서 사러져야 한다.
부엌이란 단순히 반찬을 만드는 장소가 아니다. 그곳은 독특한 자기만의 삶의 공간이고, 창조의 공간이기 때문이다.

적지 않은 노인들이 버려지고 있고, 방 안에 수감되는가 하면, 때론 원치 않은 손주들까지 봐야 하는 사회봉사(?) 명령까지 받고 있다.
노인들의 이야기를 들어보면 실제로 그들은 손주들 뒷바라지를 즐기지 않는다.
많은 젊은이들이 노인들이 내 아이를, 즉 손주들을 사랑하기 때문에 집에서 ‘노시면서’ 아이들을 봐주시기를 희망한다.
때로는 이것을 효도의 한 덕목으로 착각하는 경우도 있다. 손주를 안겨드렸다는 착각이다.

하지만 노인들도 노인들의 인생이 잇다.
그들도 부부끼리 뽀뽀하고 싶고, 여행하고 싶고, 맛있는 것 먹고 싶고, 좋은 옷 입고 싶다.
그러나 효도가 이들의 마지막 인생을 더욱 무겁게 만들고 있다.
그들은 이제 인생의 마지막 시간대를 모든 일과 스트레스에서 벗어나 가볍고 건강하게 마무리할 삶의 권리가 잇다.

경제 문제 다음으로 심각한 것이 LSH인들의 여가활동 문제라는 지적은 이런 점에서 매우 중요해 보인다.
수명은 점점 길어지고, 정년은 점점 짧아지면서 사회적 의미에서의 노인은 점점 늘어가고 있다.
이 이야기는 앞으로 각 개인에게 적어도 20년, 30년의 노년기가 주어진다는 의미인데, 이 기간 동안 존주만 보고 잇을 수만은 없는 것 아니겠는가?

맹목적인 효도의 이름 아래 저질러지는 불효(?)의 아이러니는 이뿐만이 아니다.

치매 환자들(1996년 통계로 약12만 명)이나 중병 환자들의 간호까지도 효도의 미명 아래 모두 가정에서 해결할 것을 이 사회는 강요하고 있다.
양로원 이야기를 꺼내기 무섭게 만들고 있다.

하지만 주거 지역마다
(그것을 혐오시설처럼 생각하며 멀리 두겠다는 발상부터가 문제다.
가까이에 두고 더불어 사는 공동체임을 모두 체험하는 사회 분위기가 만들어지는 것이 더 바람직하지 않을까?)

전문 간호사와 레크리에이션 담당자가 잇는 공간(양로원이 아닌 아름다운 이름도 많을 것이다.)을 만들고 그곳에서 노인들이 마음껏 쉴 수 있도록 해야 하지 않을까?
물론 가족들은 수시로 드나들 수 있고 손주들도 수시로 드나들 수 있을 것이다.

노동력을 잃은 노인들의 노후문제는 진작부터 사회가 맡았어야 할 숙제였다.
서구의 양로원을 비웃으며 효도의 가치를 자랑스러워하던 우리 사회의 노인들.
이제 그들의 처지는 한여름 노래를 부르던 베짱이 신세가 되고 말았다.

최근의 통계에 의하면 전체 노인의 85.9% 이상이 건강에 문제가 있음을 호소하고 있는 것으로 나타났다.
그들에게 필요한 것은 단순한 효도가 아닌 구체적 의료 서비스인 것이다.

이런 점에서 일본이 현재 약 30만 명의 양로 간호사를 국가 차원에서 배출하고 있으며 앞으로는 노인들에게 식사를 배달하도록 하겠다는 소식은 한없이 우리를 부럽게 만들고 있다.
일본인들은 양로원이라는 말 대신 ‘노인의 홈’이라고 부FMS다.
장애자를 ‘챌린지 맨’으로 불러주듯이. 바로 이것이다.
노인들의 문제는 효도로 풀어야 하는 것이 아니고 국가와 사회에서 제도와 설비와 관심으로 풀어야 하는 것이다.

우리가 이런 제도와 설비 마련에 더딘 것은 경제적인 이유 때문만이 아닐 것이다.
바로 우리 사회가 이제껏 가장 아름다운 가치로 숭상해왔던 효도에 대한 터부 때문일 것이다.
하지만 모두의 가슴속에서 거품처럼 부글대는 이 문제를 숨기면 숨길수록 희생자는 점점 많아져간다.

시대는 변했다.
이제 우리에게 필요한 것은 효도의 이름 아래 빚어지는 억지가 아니다.
노인과 자녀들 모두의 사랑이 상처를 입지 않을 균형 있는 제도다.
그것은 사람을 사랑할 줄 알고 사랑의 고귀함을 느낄 수 있는 사람만이 빚어낼 수 있는 일종의 예술품일 것이다.